26/1/2006 -
Alberto Ruiz de Samaniego (FBA)
La relación producción y deseo. Pilar básico fundamental.
Deleuze: gran pensador del siglo XX
El pensamiento en una acción.
Deleuze, faro de nuestra contemporaneidad.
El deseo, Eros es hijo de peñia (figura de pobreza, carencia)
Deseo como producción (Deleuze) Lo que Platón entiende por deseo.
Contradicción en el objeto. La abundancia de procedimientos para seducir esos objetos.
Eros es quién transmite la perpetuidad. No hay belleza sin erotismo.
Platón relaciona a Eros con el deseo.
Platón: anhelar algo que no se posee, no se tiene, falta.
El deseo tiende al futuro, el objeto.
J. Lacan: el deseo no tiene objeto. Nunca se clausura, consuma; a no ser con la muerte.
Es aspirar a lo inalcanzable.
Occidente – deseo y la fugacidad, realidad.
Lo cumplimentamos a través de objetos.
Relación de la fugacidad.
Los griegos lo asimilan con el ave fénix que renace de sus cenizas.
La importancia del cuerpo.
El camino de Eros es la sublimación.
De lo bello, almas bellas a las bellas ideas, a la unidad total. Belleza – la verdad pasa por los cuerpos. La teoría es un acto de contemplación de la belleza.
El Eros se culmina en la teoría. La idea de los cuerpos.
Platón, compromiso corporal. La contemplación compromete a la amante.
El enamoramiento de los cuerpos, bellos discursos, bellas leyes…
Los caminantes del amor pasan por un cuerpo bello, alma bella.
Las ideas bellas: cuando acceda a la belleza en si se hace productor.
Amante: discurso bello. Está formado por la teoría de a belleza.
La teoría no es solo la condición; Platón define Eros: parto de la belleza. El Eros dinámico. No alcanza su perfección, se completaría en un movimiento perpetuo.
Esta producción es trascendente.
Se trasciende a si mismo; se trasciende en la “producción”.
La productividad de un camino de vuelta. Discurso retorno (Platón) de haber accedido a la verdad, a la ciudad.
El “Eros Platónico” es “social”.
El Eros en Platón es el combustible social.
No existen bellas ciudades sin experiencias eróticas.
Deleuze toma el Eros Platónico.
El deseo y el objeto producen una unidad.
El amor es no carecer de nada. El amor no carece de objeto. Desear es producción porque existen revoluciones y artistas, porque viven del deseo.
Eros es producción.
Foucault: trasladar la idea de deseo.
Cuando un sujeto se petrifica, impide reencarnaciones de las estrategias; se deja de ejercer el poder.
La pasividad es muerte. El Eros productivo es poder.
Interacción entre cuerpos, ideas.
Interacción entre ideas y cuerpos es Apoliner (lineada por la razón material fecundativa)
Engendramientos de cuerpos y materias. Apolos es el dios que llega desde lejos. Apolos es la figura divina de las artes más mesuradas.
Dionisos: artes más sensuales (música)
Fedro: discurso del deseo – la inspiración, idea de entusiasmo.
Eros también es locura – condición de posibilidad.
Aprovechamiento de la enajenación. La locura divina. La locura del alma le permite volver a la ciudad. Eros como motor social (retorno)
Belleza – Vedad – Eros, se ha perdido en la historia de occidente.
La idea del Romanticismo es la primera respuesta a la ilustración.
¿Con que coincide la idea de Romanticismo?
Con la revolución industrial.
Surge la revolución, la sociedad burguesa surge el Romanticismo.
La locura y la muerte en el románico ha dejado de ser un transito en la producción.
Locura y medio se convierten en fines. Romántico de Eros, ya no hay salida social del Eros.
Idea de amor romántico mata al amante por amor. Lo que hay es locura de amor.
Producción social: pierde dependencia con la belleza (desvinculado del Eros)
Implantación domino técnico de toda dimensión comunitaria. Triunfo de la técnica.
Ciencia sin conciencia. Producción sin belleza ha dejado de ser el amor.
La producción se orienta a la técnica. Genera una serie de conductas.
Expresión del ser moderno, porque el imaginario moderno ha dejado la síntesis de Platón. La subjetividad, lo público (el lugar de la producción); la subjetividad se ha ensimismado porque lo publico ya no responde a un ideal. La orientación es la economía.
Eros Romántico: no hay apertura a la trascendencia, va hacia la verdad pero no llega.
Lo más importante es el otro.
Romanticismo: morirse por uno mismo.
El dolor profundo acaba siendo destructivo hacia el “yo”, acaba destruyendo o matando. Se vuelve petrificante, mortal. La pulsión de muerte está en la producción.
La producción engendra producción. Donde se acumula producción debe ser absorbida. Se producen “guerras”. Genera consumo basado en la desaparición de los objetos de producción. La producción debe generar deseo (Eros), para hacer vendible esa técnica.
A esa producción hay que obviar lo de Eros (marketing) surge la propagada.
Objeción por la limpieza, el marketing.
Reflexión sobre Eros (Platón), relación de pareja. No se paraliza en la intimidad.
Hay un amor más trascendente que es a las “ideas”.
El Eros platónico es comunitario, fértil. Espíritu objetivo o político. El amor acaba por contaminar.
Deleuze: el deseo se ha desvinculado de la belleza y la verdad; territorializar el deseo. Ese acatamiento del deseo. Fosiliza al deseo; hace perder movilidad.
Cuando se clausura se agota. El deseo quiere circular, encontrar líneas de fuga; agujeros por donde pueda circular. Sirve para renovarse, enriquecerse. No hay comunicación en los otros; ir más allá de uno mismo – “yo” sujeto.
Eros debe retomar a la Polis (político).
Deleuze: asumir el deseo, es producción social (producción deseante), no es de algo que disponga.
Temas – “Tabúes”. Juego en que la sociedad existe.
Dos grandes cargos de deseo: (Molar – Molecular). Molar: grandes formaciones del deseo; formación sociales del deseo.
Molecular: es el inverso, por donde el deseo circula. Microfísica consciente es inconsciente, incondicional. Imposibilidad de condensar la energía divina. Cuerpo sin órganos, deseo puro. Es lo irrespirable; éxtasis puro, límite de toda existencia, límite de lo real. Es mucho más que lo sexual. Estamos sometidos a un registro.
Cuerpo sin órganos: sin límites.
Molar frente a Molecular: cuerpo sin órganos semejante al inconsciente no personalizado.
Deleuze: creador de conceptos.
Tërminos: “delirio”, es la matriz que carga energía.
El delirio es lo que circula, desplaza.
Molar: delirio homogenizado, se crean grandes poscivilizaciones, grandes centros de poder.
Molecular: el delirio trata de codificar entre líneas de fuga, del deseo molecular es el delirio, de los flujos del deseo.
3 delirios: (perversión - paranoia - esquizofrenia)
Perversión: forma mediante de tabúes sociedades primitivas, con respecto al incesto.
Reorientar el deseo en diversas direcciones.
Tabú-polinesio: después de casarse no puedes hablar con la madre, esposa.
Paranoia: captura el flujo de su antes y centralizarlos en una soberanía. (fascista, estalinista); se captura las cargas y va a la centralización.
Es paranoico cuando es aglutinador. Se codifique a una soberanía central.
Esquizofrenia: posibilidad de pensamiento. Funcionan al margen del sentido. Desorganización de las consciencias; de las tramas figurales. Genera una sociedad.
Deleuze & Foucault: el deseo es codificado por el poder; quien ejerce un poder determinado de un deseo.
El poder como voluntad de los deseos. El poder es siempre el motor de las representaciones; es quién nos hace conscientes. Como gran emisor de territorios. ¿Quién es capaz de codificar el deseo? Este se torna manejable. Al codificar el deseo se vuelve útil, lógico, se torna previsible. Despotencia para todo cambio; se vuelve de gran utilidad. Hace que las personas e apeguen a esas representaciones. El deseo no tiene representación.
El poder es etiquetante, el que pone nombres. Los sujetos parecen saber lo que quieren que es impuesto.
Capitalismo: es la mercancía. La codificación del deseo en la mercancía. Borra toda diferencia; no este imperio.
No confundir “molar” como poder establecido.
Trasciende las categorías del individuo. Toda circularidad inconsciente habitados por una multiplicidad. Cada una con infinitos modos de seres. Construimos nuestros deseos a gusto de construcción esclerótica; lo codificamos en diferentes representaciones.
El objeto de nuestro deseo – representación.
Bibliografía:
Fase II - (Nº 2/5)
...y a ti 
Sound by Marcel Duchamp - (1919)
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